Manizales es la capital del departamento de Caldas y la capital cafetera de Colombia. Es una ciudad ubicada en el centro occidente de Colombia, sobre la Cordillera Central de los Andes, cerca del Nevado del Ruiz. Forma parte del llamado Triángulo del café.
Fundada en 1849 por colonos antioqueños, hoy es una ciudad con actividades económicas, industriales, culturales y turísticas. De su actividad cultural son de resaltar la Feria de Manizales, cabe destacar que son las mejores ferias celebradas en América, el Festival Internacional de Teatro de Manizales, siendo la ciudad teatral más importante en la historia de Colombia y el Festival Manizales Grita Rock.
Manizales es denominada la "Ciudad de las Puertas Abiertas" gracias a la cordialidad de su gente. También se le conoce como "Manizales del Alma" debido a un pasodoble taurino que lleva su nombre, igualmente como "La Perla del Ruiz", "La Capital del Afecto", "La Capital Mundial del Café" y como "La Colina Iluminada".
Informacion tomada de: http://es.wikipedia.org/wiki/Manizales
lunes, 8 de junio de 2015
Sociología del cuerpo. David Le Bretron
En los siguientes vídeos Le Breton entrelaza en sus planteamientos sobre cuerpo, subjetividad y poder, pasando por la apariencia, la modificación corporal como practica de resistencia política, la violencia simbólica sobre la mujer a través de estereotipos de belleza y demás.
Vale la pena escucharlo.
http://www.youtube.com/watch?v=bSc0z6lp4I4&feature=endscreen
Cuerpo como construcción historia, social, cultural y simbólica
En el siguiente enlace podrán realizar sus comentarios al presente texto: https://docs.google.com/document/d/1yzA2D0-ogHRZV7IMammGBOd1hNz0DdO63-lggySwTAs/edit?usp=sharing
El estudio del cuerpo como concepto y categoría de pensamiento, ha sido omitido de las teorías sociales - aunque inmanente a ellas – debido a que es considerado un organismo y así, una dimensión meramente biológica y natural donde el pensamiento social no tenía lugar. Los estudios sociales, cualquiera que sea, necesariamente implican el cuerpo, aunque no se nombre y desarrolle explícitamente, como sucede en el Marxismo, que se asienta en la relación entre trabajo y cuerpo; más aún, en los movimientos contra el “racismo” y las inequidades derivadas del sexo o la preferencia sexual, lo que está en el centro de la discusión es, precisamente, el cuerpo. Sin embargo, la psicología, la antropología y la filosofía han realizado avances importantes, especialmente en los procesos de construcción de la identidad y la cultura.
El interés contemporáneo sobre el cuerpo, según Turner (1989) corresponde a cuatro aspectos centrales: Primero, el florecimiento de la teoría feminista, propone los cuerpos diferentes como base de la desigualdad, que posiciona el cuerpo y la sexualidad en el centro del pensamiento social; segundo, la economía de consumo toma al cuerpo como su objetivo, es trasformado en mercancía y se convierte en blanco de la publicidad y el consumo; tercero, los cambios en la medicina con el surgimiento de medicinas alternativas que se reconcilian con el cuerpo como integralidad del ser; y cuarto, la secularización de la sociedad y del cuerpo disminuye el rechazo y la restricción al deseo y aumenta las posibilidades de mercantilización y comercialismo.
En esta dirección, la concepción simbólica del cuerpo influencia cómo los seres humanos se ponen en el mundo, en relación con él, con lxs otrxs y lo otro. Es a partir del reconocimiento del cuerpo y de lo que la cultura entrega que los sujetos construyen su identidad, son el efecto de un proceso de educación incorporal, en que el sujeto se construye momento a momento, por toda su vida y da cuenta de un orden social y cultural, de ideologías y estereotipos, que se compactan en las significaciones aprendidas y las creaciones que el sujeto realiza sobre su experiencia a partir de creencias sobre lo que es.
De acuerdo con Lagarde (2006), la identidad es el conjunto de pensamientos y afectos que los otros y el sujeto tienen sobre su vida, sobre los otros y el mundo, que contiene lenguajes, movimientos e indumentarias que demarcan el límite y la frontera de lo propio y lo diferente; es un proceso de construcción permanente en relación con otros-as.
Las percepciones del cuerpo y su relación con la sociedad y las identidades se han ido modificando de acuerdo a los planteamientos de cada momento. Siguiendo a Elías (1939), el proceso civilizatorio consiste en la restricción y transformación de las técnicas corporales y su significado, en el que se desplazan costumbres aceptadas durante un tiempo y posteriormente mal vistas, llevando a las personas a ejercer mayor control de sus placeres, por medio de sentimientos de vergüenza, asco, repugnancia, disgusto.
A lo largo del tiempo un sistema de representaciones, imaginarios y prácticas han dado sentido al cuerpo, han servido de base para la organización física y política de las ciudades o los pueblos, para la implantación de técnicas corporales, principalmente referidas a la privatización del manejo del cuerpo como función del escenario familiar y la relación con la construcción de las identidades personales y de género. Respecto a éstas identidades, el sujeto debe confrontarse con las influencias culturales, los modelos de referencia de la sociedad, las relaciones sociales y familiares, la educación; en relación, las experiencias de vida individuales o familiares son la expresión de cómo el sujeto ha interiorizado estas diferentes esferas respecto al cuerpo. Igualmente, cada cuerpo se forma su propia opinión de acuerdo a su experiencia.
Es por esto, que proponemos comprender el cuerpo como una construcción social, histórica, cultural y subjetiva, donde habitan los sentimientos, emociones, pensamientos, experiencias individuales; los cuerpos están en relación con otros y con el mundo. Es un espacio político privilegiado, donde se instaura el poder, pero también la resistencia que otorga autonomía, libertad y poder de decidir. En términos de Mélich (2010) la corporeidad asume la dimensión física de cuerpo que trasciende lo orgánico, esto significa abrirse a toda una serie de dimensiones, significa ser sí mismo, ser sujeto agente y activo.
Cuerpo como vivencia, experiencia de sí mismo, sensación y sensibilidad, razón y emoción. Cuerpo como territorio en el que circulan poderes, marcos sociales y culturales, pero también resistencias, subjetividad y multiplicidades, más allá del organismo aislado, sino sujetos corporeizados que se hacen en interacciones cotidianas vitales, emocionales y cognitivas.
Finalmente, no concebimos el cuerpo fragmentado en dualidades: cuerpo/mente, cuerpo/razón, cuerpo/emociones, cuerpo/mundo, cuerpo/alma; sino, un cuerpo en totalidad con cinco dimensiones: emocional, cognitiva, psíquica, espiritual y física.
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Peliculas - Mujeres Trans
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Mi vida en rosa
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La novia del soldado
Translatina
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LIMITACIONES DEL FEMINISMO TRADICIONAL PARA ANALIZAR Y TRANSFORMAR LA REALIDAD
El feminismo tradicional es un movimiento que trabaja en la búsqueda y construcción de la equidad de género, entendiendo ésta como “la justicia en el tratamiento a mujeres y hombres de acuerdo con sus respectivas necesidades”(Arrieta, 2013)[1].
En este sentido, se puede advertir que el feminismo tradicional reconoce las diferencias existentes entre hombres y mujeres, y que su accionar se orienta a la superación de la dominación masculina, lo cual no significa que se intercambie la relación de poder, es decir, el feminismo no busca que las mujeres dominen a los hombres (eso es hembrismo), sino que busca que a cada cual se le dé según sus necesidades y vivamos en condiciones equitativas.
El feminismo tradicional parte de la siguiente lectura de la realidad: en la dimensión espacial al hombre se le ha atribuido el espacio público (política - Estado - negocios) y la mujer el espacio privado (educación de los hijos - cuidado - hogar); es así como se han re-producido relaciones de poder entre hombres y mujeres, donde los hombres juegan el rol dominante-activo y las mujeres el rol sumiso-pasivo, esto hace que cuando una mujer habite el espacio público sea discriminada y se dé una distribución desigual de los recursos.
La distribución desigual de los recursos no sólo se da de acuerdo al sexo de las personas, sino que también se da de acuerdo a la clase a la que éstas pertenecen. Por ejemplo, un ingeniero civil trabaja en la misma empresa con su colega femenina, cumpliendo las mismas funciones, no recibe el mismo sueldo; en este caso “hipotético” el hombre gana más, lo que podría entenderse como discriminación contra la mujer; sin embargo, si comparamos la situación de la ingeniera y el ingeniero con la situación de una de las mujeres encargadas de hacer el aseo en la misma empresa, aquí ya no sólo encontraremos que hay discriminación por sexo sino también por clase.
En el breve acercamiento que acabo de realizar sobre el feminismo tradicional se puede advertir que la lectura que éste hace de la realidad se centra en las diferencias que existen entre hombres y mujeres, pero ¿qué pasa con los cuerpos que no encajan dentro de las categorías de hombre o mujer? ¿Dónde están los cuerpos intersexuales? ¿Dónde han quedado los cuerpos trans? ¿Dónde están las mujeres afro que son lesbianas?
¿Cuál es el lugar que se le asigna a una persona que nació con genitalidad masculina, se le asoció el género masculino, se socializó dentro de este mismo género, pero se identifica con el género femenino?
Se podría pensar que como es un “hombre” (por su genitalidad) estará en el espacio público, pero si este “hombre” a sus 17 años transita al género femenino entonces ¿estará en el espacio privado?
Una persona intersexual (con genitalidad no definida) ¿ocupara el espacio público o privado?
Las personas no nos dividimos entre hombres y mujeres, pues existen y resisten una multiplicidad de cuerpos que escapan a las categorías binarias. Estos cuerpos desviados, monstruosos, raros, maricas, amachados, bolleros, emergentes y subversivos no fueron tomados en cuenta por el feminismo tradicional. En parte es esto lo que las multitudes queer van a criticarle al feminismo tradicional, y es por esto que en los 90’s se empieza a construir lo que hoy se conoce como postfeminismo.
El postfeminismo reconoce los avances del feminismo tradicional pero amplía la mirada, abarcando otrxs cuerpos que no son nuevos, sino que antes eran invisibilizados por los cuerpos blancos-heterosexuales-cisgénero-burgueses.
Este escrito es una invitación a ampliar el horizonte, es una provocación a conocer sobre el postfeminismo y reconocer los cuerpos que no están dentro de la norma.
Vanessa Londoño Marín
Entrevista realizada por Paula Cardenas
P.C.: ¿Por qué considera que había tanta discriminación hacia los homosexuales hace 25 años? Qué papel jugaba la iglesia en ello?
V.L.: El hecho de que la Constitución Política de Colombia de 1886 considerara como religión oficial la católica influyo para que la ciudadanía legitimara el discurso de la iglesia y por ende concibiera la homosexualidad como pecado.
A pesar de que la homosexualidad en Colombia se despenalizo desde junio de 1981, los gays continuaron siendo discriminados y perseguidos; entre 1986 y 1989 se presentaron 640 homicidios contra personas gays en el país, los cuales fueron ejecutados por grupos como “Muerte a homosexuales”, “Amor a Medellín”, “Autodefensas de Uraba”. Manizales no era ajena a lo que ocurría a nivel Nacional, en la ciudad existía un grupo llamado “Amor a Manizales” que se encargaba de perpetrar estos crímenes.
La posición de la iglesia, sumado a la patologización de la homosexualidad (apenas el 17 de mayo de 1990 la OMS retiró la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales) y el desconocimiento de la comunidad LGBT por parte del Estado no solo permitió que se ejerciera discriminación contra la comunidad sino que también produjo y reprodujo dicha discriminación.
P.C.: ¿Cómo ha cambiado la mentalidad de los manizaleños y por qué?
V.L.: Considero que se han dado pequeñas transformaciones pero no un cambio de mentalidad como tal, hoy en día se sigue discriminando a las personas de la comunidad LGBT, la diferencia es que en este momento la comunidad cuenta con reconocimiento estatal y por lo tanto pueden recurrir a la vía legal para defender sus derechos; sin embargo el desconocimiento de estos, el temor a represarías y a la impunidad, hace que en muchos casos las personas no recurran al ámbito legal y permitan que se mantenga la discriminación.
La Alcaldía de Manizales ha incluido la comunidad LGBT dentro de los planes de desarrollo desde el periodo de Juan Manuel Llano, pero aún no conozco ninguna acción concreta que la administración haya realizado hasta ahora por la comunidad LGBT.
En periodo de elecciones los candidatos a la Alcaldía y el Concejo aseguraron que iban a trabajar por la comunidad LGBT ¿qué han hecho por la comunidad LGBT en estos 18 meses que llevan ocupando sus cargos?
Los cambios que se han dado en Manizales han sido impulsados en su mayoría por los cambios que se han gestado a nivel Nacional, no por la ciudad en sí misma. Lo poco que se ha logrado a nivel local ha sido gracias al trabajo que el Armario abierto[1] ha hecho a través de la visibilización de la comunidad LGBT, la sensibilización frente a la diversidad sexual y de género, y las acciones de denuncia de vulneración de los derechos humanos.
Los manizaleños no pudieron seguir negando la existencia y resistencia de la comunidad LGBT en la ciudad. En este sentido, si hay algún cambio que se haya dado en los manizaleños en los últimos años es que hoy en día la comunidad LGBT de Manizales es reconocida en la ciudad; se mantiene la discriminación pero no el desconocimiento de la comunidad.
La comunidad LGBT ya no solo hace parte de los chistes despectivos y de las “vergüenzas” de los manizaleños sino que también hace parte de las conversaciones entre familiares, colegas y amigos aunque sea para que estos se manifiesten en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo.
P.C.: ¿Cuál es la situación actual de la comunidad LGBT? Considera que ha habido un cambio significativo en la sociedad?
V.L.: Continúa siendo una situación de discriminación a pesar de que actualmente se cuenta con herramientas legales para proteger los derechos de la comunidad LGBT. Manizales sigue siendo una ciudad conservadora que aunque ya no puede negar la existencia de la comunidad LGBT en la ciudad, sigue señalando a los hombres afeminados como maricas o galletas y todavía en las familias hablan “de la amiga” de una mujer y no la reconocen como la novia (“no somos amigas, nos comemos el coño” dice un grafiti lésbico).
Si hay un gay o una lesbiana en la familia, el manizaleño aún prefiere que se entere la menor cantidad de personas, que “no se le note la maricada”, y que “respete” evitando tener demostraciones afectivas con su pareja en las reuniones familiares (yo todavía no sé que entienden por respeto pues las parejas heterosexuales si pueden tener este tipo de demostraciones sin temor a una sanción).
En conclusión, la comunidad LGBTI de Manizales tiene derechos reconocidos por el Estado colombiano pero vive en una ciudad goda y doble moral que sanciona aquello que el derecho ha otorgado.
P.C.: ¿Qué se necesita para que la ciudad acepte por completo a los homosexuales sin ejercer ningún tipo de discriminación?
V.L.: Cómo lo advertí anteriormente Manizales no se puede ver sin tomar en cuenta el país y el mundo. Lo que se necesita es la Revolución.
Foucault en su obra Historia de la sexualidad afirma “si el sexo es reprimido con tanto rigor, se debe a que es incompatible con una dedicación al trabajo general e intensiva” y también afirma que “Si verdaderamente hay que hacer lugar a las sexualidades ilegítimas, que se vayan con su escándalo a otra parte: allí donde se puede reinscribirlas, si no en los circuitos de la producción, al menos en los de la ganancia”. Por eso es que aunque en Colombia no se ha dado una equiparación total de los derechos de las personas que hacen parte de la comunidad LGBT respecto a los personas heterosexuales, es aceptado que existan discotecas LGB¿T?, turismo gay, etc. hasta se creó una Cámara de Comercio Rosa.
Por otra parte, además de discriminación por orientación sexual e identidad de género hay discriminación por clase, de ahí la popular frase “un homosexual con plata es un gay y un homosexual sin plata es un marica”. A Danna Sultana finalmente la dejaron entrar al Dollar y hasta le pagaron para que viniera pero a una travesti que ejerce la prostitución en la Galería no la dejan ingresar; los dueños de la discoteca se excusan diciendo que es porque a los clientes que frecuentan el Dollar no les gustan estas personas y sin embargo es innegable que la discriminación es por clase. En este sentido la lucha trasciende el cuestionamiento de la heteronormatividad e implica el cuestionamiento del racismo, la misoginia y el CAPITALISMO.
La lucha por el reconocimiento de la diversidad sexual y de género se da dentro de la lucha de clases. El movimiento LGBT colombiano da cuenta de esto, pues es un movimiento burgués ¿o por qué se busca la legalización del matrimonio igualitario? Por qué se reclama la adopción por parte de parejas del mismo sexo?
¿Será que a una pareja de gays pobres les van a dar un niño en adopción?
¿Qué herencia va a recibir una persona gay pobre de parte de su pareja fallecida que también era gay y pobre? ¿las deudas?
¿Qué afiliación al sistema de salud le va a ofrecer una lesbiana a su pareja si esta no tiene trabajo? O tiene un trabajo en el que no le brindan seguridad social?
¿Por qué no se pelea para que las personas trans cuenten con acompañamiento médico en los procesos de hormonización y se les paguen las cirugías que requieren según su identidad? Porque las personas trans de “clase alta” tienen como pagar por esos servicios y lo que necesitan son otras cosas como poderse casar y adoptar.
¡Los derechos que se están peleando son derechos burgueses!
P.C.: ¿Qué papel juegan las organizaciones activistas en el cambio de mentalidad?
V.L.: Sensibilización sobre la diversidad sexual y de género, visibilización de la comunidad LGBTI y demanda la garantía de sus derechos.
Promueve los debates en torno a la comunidad LGBT en la vida cotidiana de los ciudadanos y cuestiona imaginarios colectivos relacionados con la comunidad.
P.C.: ¿Por qué hay discriminación dentro de la misma comunidad LGBT?
V.L.: Los estereotipos de cómo debe ser un hombre y cómo debe ser una mujer, la visión binaria de los géneros y la heteronormatividad han sido interiorizados por las personas (incluyendo las que hacen parte de la comunidad LGBT), lo anterior ha hecho que la misma comunidad critique al hombre gay afeminado y a la mujer lesbiana masculinizada.
Una vez estaba con un amigo que se asume como gay hablando sobre las familias homoparentales y recuerdo que en la conversación él dijo: yo no quisiera ser padre porque me pongo en el lugar del niño y me avergonzaría si mi papá fuera gay; en este comentario no solo se reproduce un estereotipo de lo que es “ser hombre” sino también de lo que es “ser gay” y según él ser padre no es para gays. Estos imaginarios han llegado a tal punto que se han construido estereotipos de lo que es ser gay, lesbiana, o transgénero y lo que se escapa a estos es discriminado.
El problema de la endodiscriminación también esta permeado por cuestiones de raza y clase que ya señale.
Nota: Las afirmaciones realizadas en esta entrevista parten de mi posición personal y por lo tanto no comprometen la posición del Armario abierto aunque haya puntos en común.
[1] Primera organización de Manizales que trabaja de manera pública. Las organizaciones que existieron anteriormente entre 2003 y 2008 trabajaban clandestinamente
Vanessa Londoño Marín
Vida de Guapas
Producción
Maritza Franco Ramíres
y
Vanessa Londoño Marín
Agradecimientos
A las guapas
¿Guapas?
Los términos comúnmente empleados para nombrar a las personas que ejercen la prostitución están cargados de señalamientos, burlas, y elementos despectivos sobre dicho trabajo, desconociendo así el conjunto de experiencias que implica realizar esta labor. Contra lo anterior, la Corporación Armario abierto ha construido una forma alternativa de nombrarlas (Guapas), para reivindicar otros aspectos vivenciados en la prostitución, tales como: el establecimiento de relaciones afectivas, la reconfiguración de lazos familiares, el reconocimiento de las identidades trans, la vida en grupo y la resistencia, “porque para pararse un sábado en la noche en una esquina de la Galería a putiar se necesita ser una guapa” (Maritza Franco Ramírez, líder trans de Manizales).
¿Mujeres trans?
¿Mujeres trans?
Las diferentes formas de transitar hacia el género femenino han sido recopiladas en el concepto mujeres trans-género, sin embargo estas han sido subdivididas en:
· Mujer transformista: persona que nace con genitales masculinos y que en algunas ocasiones transita al género femenino
· Mujer travesti: persona que nace con genitales masculinos, se identifica con el género femenino y transita hacia este de manera permanente (tiempo completo); en algunas ocasiones se realizan intervenciones quirúrgicas y/o hormonización del cuerpo
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